什么是真正的爱(1)
圣.给乐葩.辛格(Sant Kirpal Singh)
录自《晨间谈话》一书
圣.给乐葩.辛格
1967年10月25日
外在享受、物质享受结果的爱不是爱。每个人都说爱上帝、爱别人,但是有多少人真正知道爱是什么?爱是内心对一些东西的着迷。那是心的问题,不是头脑的问题。当心期望一些东西时,就会产生辐射,那会反应在思想所导向的地方。因此正如我告诉你们的,那是有关心,而不是有关头脑的课题。拥有爱的人懂得服务与牺牲奉献,没有高低、君臣的问题。甚至国王会因为爱的关系而坐在地上。爱意谓放弃一切,包括你的身体与灵魂。那是与臣服于一个人意志相关的事情,你在内心对那个人有着依恋。
爱在灵魂内边与生俱在。上帝是爱,灵魂是“大爱之海”中的水滴,也是爱的化身。爱能分辨依恋,灵魂的爱应该依恋着大灵(Oversoul)或上帝,但是它却一直依恋着物质性的东西和外在的享受,那种爱已被转变成依恋,你会到哪里去?你所依恋的地方。在你头脑里的那个东西是你依恋的所在,是你心中所拥有的爱;如果你爱世间的东西,自然地会一次又一次的来到这个世界;如果你拥有对上帝或神人的爱,那么你会到哪里?----到祂去的地方。如果祂不在轮回之轮上不断的流转,那么你怎么会跟着轮回呢!祂来自天父那边,也回归到天父那儿;祂带着托付而来,来把灵魂领回上帝那儿。
所以,如果爱导向上帝,那种爱就是爱,否则就是执着。我们只须在心中深入思考我们想要的是什么,因为谁而获得真正的爱。要记住,真正的爱不是一种交易。真正的爱就是对祂臣服和奉献一切。真正的爱如何培养发展呢?如果你爱一个人,你内心自然一直对他有着甜美的忆念。如果你想发展爱,那么只要日夜不分的对上帝从事甜美的忆念。最有效的方法是坐在满溢上帝之爱并且陶醉其中的人旁边,他的灵魂已经陶醉在上帝之爱的里面。无论你坐在什么人旁边,你都会受到相同辐射的影响。假如你坐在摔角选手旁边,你会发展一种对力量的爱;假如你坐在有学识的人旁边,你会产生对文学方面的爱;如果坐在满溢上帝之爱的人身旁,你自然会因为辐射而获得相同的爱。回教徒的可兰经说:“每个爱人应该有一位至爱”。我们是灵魂,是能觉醒的实体。我们的至爱应该是“大灵”,就是“全意识”,就是上帝。我们已经使世界变成我们的至爱,自然一次又一次地回来。所以我们的爱应该给上帝。爱应该被培养发展起来,但只有在你和洋溢神性光辉的神人坐在一起的时候,爱才能被培养发展起来。自然你会因为辐射而获得爱,你的灵魂将被爱灌注。爱与服务和牺牲无分别,它没有自身的意志。
我曾说过一个国王的故事,他有四个妻子。这个国王要动身前往外地,他问妻子们想要他带回来什么礼物,每个太太都有她自己喜欢的东西,但是最年轻、最得国王宠爱的妻子写说:“唔,我只要你,此外无他,你要回来。”所以国王回来之后,当然把礼物送给其他的妻子,而自己去到最年轻的妻子那里。
这只是在说明,你真正想要什么,你就会得到什么。有一句明师的格言,上帝承诺把一个人所想要的,也就是灵魂真正渴求的东西全都给他。我们只是表面说:“哦,上帝,我们要你。”但私底下我们要的是世间的东西。如果你在内心里对上帝有真正的爱,上帝会来到你面前,祂会向你示现,但通常我们无论此时或以后都只想要世俗的东西。那些想要上帝之爱的人,不会渴望世俗的东西,也不要其他世间的财富,他们甚至不想要解脱,他们只想要一个东西,不是天堂,不是世间的东西,不是解脱,只是想要与上帝在一起而已。如果我们真正在心中有那种渴望,当然必定会见到上帝,上帝会来到我们面前。如果我们以那种方式踏出一步,祂会往前走一千步来迎接我们。我们必须在内心深处决定我们想要什么。我们在这里只是为了世间的东西吗?只是为了世间的名誉和声望吗?只是为了获得其他世界或天堂里的东西吗?我们真的想从生死中求得解脱吗?真正的爱人不会想要这些,他只想要上帝,而且只要上帝而已。这是我们能在人身中可成就的最高理想,在其他型态之中则无法成就。所以你必须在心中真诚的探索,决定你想要什么。如果你想要上帝,那么上帝一定万分确定的与你见面。如果你想要其他东西,也会得到,就是这样,你想要的东西一个都不会少。但原因在哪儿?当你到一位国王那里时,你会想要一般的小卵石或石头吗?所以我们应该一天天的判断我们如何自处。阅读经典、苦行赎罪、从事林林种种的的仪式或朝圣等等的结果,全都取决于你内心深处所拥有的爱的多寡。如果你已经发展了对上帝的爱,那就再好不过。如果没有,那么-------?你必定会不断轮回。那只是把注意力转向这边或那边的问题而已。
布勒.夏(Bulleh
所以你要把注意力从这个世界转向上帝身上就好。上帝已经在你里面,不住在天上。祂就是身体里面控制你的那个力量。所以了解你所处的位置,是你们所要做的事。因此,如果你想要上帝、神人,你就会拥有祂。我们处在什么位置,是每天必须检查的事项。年复一年,我们一直以来都在做一种或多种的练习,或加入不同的教派。结果怎样呢?最终的结果是什么呢?你已经发展培养出对上帝的爱了吗?如果是的话,你已经从人身中获得了真正的利益。如果不是,那么-----?你必须做好一次又一次回来的准备。所以爱不需要表演、仪式或外在的标签,爱甚至不需要你的身体,是你和上帝之间的事。人身被赋予你,是给你作为一种黄金般的机会,让你从中把你的灵魂导向上帝。你将去到你所依恋的地方,非常简单,不需要什么哲理。如果你在内心真正依恋上帝或神人,自然你不会回来,祂去哪里你就会去到那里。
明师不会希望任何人改变外在的形式或仪式,留在你所处的地方,你们是灵魂、能觉醒的实体,你们经被赋予了人身这一黄金般的机会,只要把灵魂导向在身体里面控制你的那个力量,这个身体是上帝真正的庙堂,你和上帝一样都住在里面,外在的形式、仪式、一个或多个思想教派的标签,都没有差别。明师是从灵魂的层面,而不是从别在你身上的标签注视你。他把你看作人、看作灵魂,在你内心里面也是相同的“控制力量”活跃着。
你了解什么是爱了吗?那是心而不是头脑的课题。一个非常有学问的人有可能内心匮乏。爱支配着头脑,但有时候头脑会在爱之道路上、心的道路上筑起障碍,这些是我们每天必须判断的事情,我们发展爱到什么程度了,或者我们往哪个方向发展爱,这边或那边,往世界(world)发展或往沃德(Word)发展。W-O-R-L-D拼起来就是WORLD(世界),如果你把“L”从WORLD中拿掉,就变成WORD(沃德)。当你因为成为已觉醒之神圣计划的合作者,而失去“小我”时,你就是沃德。上帝是沃德。“初始是这个沃德,沃德和上帝同在,沃德就是上帝。”灵性不困难,我想它是最自然、最容易的一条道路。
在这世间的事物中,你必须先提出假说,然后年复一年的研究。即使那样,你也无法吹嘘说你知道世间的一切事物。但是藉着另一种做法,你就能抵达一切造化的根源,只需把你的注意力从这边引导到那边而已。这是去上帝那边的道路,现在你可以判断你要什么了。在正当的过程中,你会拥有你想要的一切,但为什么不要上帝呢?你要上帝,你可以是祂的,而祂可以是你的。再也没有人或身体、心智以及外在世界的任何一种东西能够介入。
因此,明师总是广泛的给人这种忠告或明智的咨询,而不管他们属于何种思想的派别。对明师而言,不论你住在教堂、寺庙、锡克庙或清真寺都没有差别。这些地方的本意是为了要崇拜上帝,发展对上帝的爱,仅仅进入这些地方是不够的,你必须知道你已经发展出什么结果,所有这些作为的成果如何?就像人被带走,征兵时,有人被强迫带走。他必须一整天都劳动,晚上却领不到薪资。出生时,你无可奈何感到无助;离去时,也什么东西都没得到。所以,有什么用呢?所有外在的作为,阅读经典、修练、赎罪的结果,都要看你对对上帝的爱已经发展到什么程度而定。发展这些的最好方法,就是去会见一位满溢上帝之爱、陶醉于上帝之中的人。这种陶醉可以从哪里获得呢?眼睛是灵魂之窗,而灵魂由眼睛隐然透出。不管灵魂以何种方式被充满、渗透,透过眼睛你会有相同的辐射。当我们向我们的师父低头鞠躬时,他说:“下面那里有什么吗?要注视着我!”所以眼睛是获得辐射最有效的方法,你会忘记一切,身体、世界、一切。每天衡量你对上帝的爱发展到什么程度,这是你能在人身中可以发展的最高等事物,而在其他种身体中都无法办到。这些东西不只是作为阅读的材料而已,你只须了解在你内边已经发展了哪种爱。一位圣人说:“如果你还没有发展对上帝的爱,就只是使自己像傻蛋一样装满了书本、经典。”你已经在头脑里装满了书,但没有一丁点对上帝的爱在你灵魂中。曾经有一位学生,手臂夹着一本书去见罗摩克里斯纳帕兰罕(Ramakrishna
我这里没有仪式,没有礼仪,没有任何这一类的东西。没有庙宇,没有教堂,没有清真寺,为什么?因为我告诉你们的是最高等的东西。留在你所在的地方,不需要离开你的宗教,只需善加利用它们,以及了解你在这条路上走了多远,进展到什么地步,所以那是我没有教堂、寺庙或任何东西的原因之一。我把它们看作初级的阶段,人们受到它们太大的限制。从事礼仪或外在行为的方法无法得到什么成果。我们这里没有固定的形式,不在乎你贴着什么标签,属于哪个教派。我们从不在意那些,我们只是去欣赏你是一个人、你是一个灵魂。那个相同的上帝在你内边。你必须提升到上帝意识之中。这是萨特桑协会(Ruhani